“Estatu sobietarrak ez zituen artistak kanporatu, ez deuseztu, ezta tresna gisa erabili ere. Baina ez zien utzi izaera sortzaile faltsutuaren aberastasuna erakusten.”
Esaldi (niretzat) asaldagarri horiek Hedoi Etxarteren zutabe baten lehenengo paragrafoan zetozen. Asaldagarriak, diot, estatu sobietarrak artista askorekin zerbait egin baldin bazuen horixe izan zelako, hain zuzen ere: kanporatu, deuseztatu eta tresna bezala erabili, batez ere (baina ez bakarrik) estalinismoaren garaian. Galde ziezaiotela bestela Osip Mandelstami, Isaak Babeli, Anna Akhmatovari, Mikhail Zostxenkori, Marina Tsvetaievari, Mikhail Bulgakovi, Boris Pilniaki eta abarri. Nik gehien ezagutzen dudan eremua, literaturarena, aipatzearren.
Zutabea gaizki ulertu ez badut, Etxartek dio estatu sobietarrak batik bat zera egin zuela, artistaren produktibismoa eta kolektibismoa bultzatzea, maila guztietan, kapitalismoak babesten omen duen “izaera sortzaile faltsutuari” mugak ipiniz. Eta politika horren ondorio onuragarritzat Dmitri Xostakovitxen obra aurkezten du, hala operak (kultura garaia, suposatzen da) nola kafetegietarako piezak (kontsumo arruntagorako) konposatu zituena: “ultra ekoizlea izan zen eta malgua, stakhanovista isila”.
Artikuluan, Raunig eta Benjamin aipatuz, iruzkin interesgarriak egiten ditu Etxartek ekonomia kapitalistetan sorkuntza artistiko indibiduala antolatzen, prestigiatzen eta bizkarroi gisa aritzen den moduari buruz (nahiz eta beste alderdi garrantzitsu batzuk, halabeharrez, testuaren laburtasunagatik, alde batera utzi, masa-kontsumorako produktu artistikoen ekoizpena gidatzen dituzten merkatuaren mekanismoen ingurukoak adibidez). Baina SESBren politika artistikoari buruz esaten dituenak (gutxienez) distortsionatu samarrak iruditzen zaizkit, albo batera uzten dutelako elementu niretzat funtsezko bat baino gehiago. Hots, ez naiz kapitalismoan sorkuntza artistikorako askatasun osoa existitzen dela pentsatzera iristeko bezain xaloa, ezta gutxiago ere. Baina SESBen askatasun artistikoaren minimoak oso minimo zirela esango nuke, are lan artistiko kolektiboak bultzatzeko orduan ere, eta, alde horretatik, zer ikusi gehiago izan zutela edozein sistema ekonomikoren pean garatutako despotismo ezberdinetakoekin, beste ezerekin baino. Are sistemaren polizia artistiko bezala aritu zirenak ezagutu zituzten boterearen atzaparkadak, garai bateko Idazle Sobietarren Batasunaren presidente Alexandr Fadeiev bezala, zeinaren gorabeherak oso modu bizi eta eraginkorrean deskribatu baitzituen Joxe Azurmendik bere Errealismo sozialistaz saiakeraren azken atalean (Donostia, Kriseilu, 1978, 112 eta hurr.).
Andrei Platonov idazlearen (1899-1951) ibilbidea gogoraraztea besterik ez dago horretaz jabetzeko: adibide ona izan daiteke, Iraultzaren seme bat izan zelako, Xostakovitx bezala (iraultza ostean hasi zen bere obra garatzen), ez zelako prezeski antikomunista (gogotsu aritu zen iraultzaren alde, gerra zibilaren urteetan eta NEParen garaian zehar), eta bere izaera “ekoizlea” zalantzarik gabekoa delako (familia proletario batean jaioa, ingeniari elektrikoa bihurtu zen, asmakuntza tekniko garrantzitsuak burutu zituen, eta landa eskualdeen elektrifikazioaren eta garapen teknikoaren alorretan oso aktiboa izan zen, batez ere 1920ko hamarraldian eta bosturteko lehenengo planen garaian; berak, Ramon Saizarbitoriak gurean bezala, sutsuki defendatu zuen idazleak beste lan bat izan behar zuela, ez zela komenigarria literatura izatea idazlearen bizibide nagusia). 1920ko hamarraldiaren bigarren erdialderako bere fama literatura sobietarraren ahots berri nagusienetakoa bezala sendo ezarrita zegoen, estilo oso bereizgarri baten bitartez gainera (batzuek Musil, Joyce eta Kafkarekin konparatzen dute, europar joera modernisten ildoarekin alegia, baina badago nolabaiteko errealismo magikoaren aitzindaritzat jotzen duenik ere).
Hamarraldi horren amaieraren eta 1930ekoaren artean, ordea, gero eta testu kritikoagoak idazten hasi zen, kolektibizazioak nekazari sobietarrentzat ekarritako sufrimenduen inpaktupean batez ere (zuzenean ezagutu zuen egoera), eta horrek botere politikoaren mesfidantza ekarri zion: Stalinek berak, antza denez, “nazkagarria” edo “idiota” bezalako kalifikatiboak idatzi zituen bere ipuin eta nobela labur batzuen argitarapenen ertzetan. Horren guztiaren ondorioz, ordutik aurrera apenas argitaratu ahal izan zuen Platonovek, ezta egun bere lan nagusitzat hartzen diren Txevengur nobela distopikoa (1929an amaitua) eta Lubakia (1930), euskaratuta dagoena, bide batez esanda (Alberdania-Elkar, 2009): ipuin eta idatzi solte batzuk eta (Valeri Grossmanen babes-gomendioari esker) gerran korrespontsal ibili ondoren argitaratutako kronika eta ipuin belikoen lau liburuak kenduta (gehi Mikhail Sholokhoven laguntzaz argitaratutako kondaira herrikoien umeentzako bi bilduma), bere obraren alerik inportanteenak hil ondoren argitaratu ziren, lehenengo mendebaldean eta, Perestroika garaitik aurrera, Errusian bertan. Platonovek, oso “ekoizlea” zenak, ez baitzion inoiz utzi idazteari. Baina hori, antza, ez zen nahikoa Stalinen aroan.
Izan ere, Platonov bere obraren bi kondena-alditatik igaro zen, bata 1930eko hamarraldiaren hasieran, aipatu narrazioen kaleratzearen ondorioz, eta bestea II. Mundu Gerraren ostean, batez ere “Ivanoven familia (Itzulera)” gerra-ipuin “ez aski heroikoaren” aurkako erreakzio ofizialaren ondoren (bi kondena-aldi denboran kasik koinziditzen dutenak, bidenabar, musikari “formalista” izateagatik Xostakovitxek pairatu behar izan zituenekin). 1930eko hamarraldian Platonov, Xostakovitx bezala, ozta-ozta salbatu zen prozesatua izatetik (eta horretarako “autokritika” saioak egitera behartuta ikusi zuen bere burua), baina 1938an bere hamabost urteko semea gulagera bidalia izan zen “terrorismo eta sabotajeagatik” (zehazki, Norilskeko nikel meategietara: bertatik 1940an askatua izan eta gutxira hil zen, espetxealdiak eta bertan harrapatutako tuberkulosiak ahituta). Gerra ostean, literaturatik edo beste edozein lanbidetatik bizitzeko aukerarik gabe (ezta garai batean ezizenez idazteko baimendu zitzaizkion kritika literarioak argitaratzeko ere), Gorki Literatur Institutuko gela batean babestu zen, alkoholismoan murgildu zen eta, legenda hiritarraren arabera, idazle sobietar asko, batzuk miresleak, ondotik pasa zitzaizkion garai hartan, erratza astintzen zuen gizona Platonov zela susmatu gabe, eskolazaintzat jotzen baitzuten. Hemingwayk, haren zaleetako batek, biziki goratu zuen behin, 1950eko hamarraldian, kazetari sobietar batzuen aurrean, eta horiek, lotsatuta, egile hura ez zutela ezagutzen aitortu behar izan zioten: isilaldiak bere helburuak bete zituen. Khrustxeven garaiaren amaiera alditik aurrera baino ez ziren argitaratzen hasi ordura arte kaleratutako Platonoven idatzi “hautatuetako” batzuk.
Hau guztia berez antisobietartzat jo ezin zitekeen egile bati gertatu zitzaion, herrialdearen garapen ekonomikoaren alde dezente egin zuena, literaturatik zuzenean bizitzeko asmorik ez zeukana (printzipioz: desgrazian erori izanak ez zion beste irtenbiderik utzi, une batzuetan, eta hala ere hortik ezin gauza handiegirik lortu), eta prestigio literario ondo oinarritu baten jabe zena: goian aipatu ditudan beste kasu batzuk askoz ere lazgarriagoak izan ziren (Pilniak eta Babel exekutatuak izan ziren; Mandelstam lan-esparruan hil zen; Tsvetaievak, bizitzeko bitartekorik gabe, bere buruaz beste egin zuen; Zostxenko ere pobreziarekin lotutako gaixotasun batek hil zuen…), edo lotsaemangarriagoak (Akhmatova eta Pasternak, esaterako, erregimenak promozionatu nahi zituen nazionalitate ezberdinetako poeten beltz gisa aritzera behartu zituzten: horixe bai “ultra-ekoizletasuna” eta “elkarlana”…). Izan ere, une batzuetan, Platonov idazle “berreskuragarria” izan zitekeela erakutsi zuen estatu sobietarrak (II. Mundu Gerrako “parentesian” ikusi zen bezala). Baina kontua da, nahiz eta sobietar idazle handienetako bat bezala errekonozitua izan, ezin izan zuela bere karrera literarioa edo profesionala guztiz garatu, ezta maila “elikagarri” hutsean ere; beste idazle batzuekin egindako bidaia kolektiboen, hots, elkarlan “ez oportunistako” emaitza literarioak argitaratzea debekatu zioten, Dzhan nobela laburra bezala (1934), beste zenbait idazleren brigada batekin batera Turkmenistanera egindako bidaia kolektiboaren fruitua. Estatu sobietarrak ez ziolako Platonovi utzi nahi izan “izaera sortzaile faltsutuaren aberastasuna erakusten”? (Etxartek bere artikuluan zioen bezala). Niri, zer nahi duzue esatea, gutxienez eztabaidagarria iruditzen zait halako zerbait defendatzea. Kontua beste bat baita: estatuak gizartearen gain ezarri nahi izan zuen kontrol politiko eta estetiko zorrotzetik amiñi bat urruntzen zen edozeren aurkako borroka alegia, eta sortzaileen artean zabaldu zen beldurraren inperioa (hemen aipatutako guztirako, cfr. Andrei Platonov, La patria de la electricidad y otros relatos, Bartzelona, Galaxia Gutemberg, 1999; Vitali Chentalinski, De los archivos literarios del KGB, Madril, Anaya & Mario Muchnik, 1994; Frank Westerman, Ingenieros del alma, Madril, Siruela, 2005).
Eta horrek Dmitri Xostakovitx (1906-1975) konpositorearen “produktibismoaren” eta “malgutasunaren” kontura narama. Ez dago dudarik Xostakovitxek asko idatzi zuela, eta, berak aitortu bezala, ez zela batere “aristokratikoa” musika kontuetan, musika ederra maite zuela, baina mota guztietako musika entzuteko (eta konposatzeko) gai zela. Beste kontu bat da ea horrenbeste argitaratzea, goi eta behe, on eta ez horren on, bere bulkadaren ondorio izan zen, edo zirkunstantziek behartuta. Solomon Volkov musikologoari eskaini zizkion lekukotasun eztabaidatuak irakurri dituen edonor erraz ohartzen da kasu askotan biziraupen hutsez aritu behar izan zuela horrela, eta ez berezko stakhanovista bat zelako (Testimonio. Las memorias de Dmitri Shostakovich. Relatadas a y editadas por Solomon Volkov, Madril, Aguilar, 1991; frantsesez 1980an argitaratu ziren, Albin Michel etxean). Lehen aipatu bezala bere musika orkestralak bi kondena-aldi gogor jasan behar izan zituelako, bata 1936an, Mtensk distrituko Lady Macbeth operaren eta Erreka argitsua baletaren kontura (bere garaian Laugarren Sinfonia estreinatu gabe uztera eraman zuena, badaezpada), eta bestea 1948an, Zhdanov dekretuaren testuinguruan (giro horretan, eta urte horretako Konpositore Sobietarren Batasunaren batzarrean, Xostakovitx, Prokofiev eta Khatxaturian, besteak beste, alboratuak izan ziren, “formalistak” zirelakoan: agintariek Pasternaken poesiari egiten zioten kritika berbera, bide batez esanda). Kondena-aldi horiek guztiek, Platonovi bezala, galera ekonomiko nabarmenak ekarri zizkioten Xostakovitxi (obra nagusiak estreinatzeko aukerarik ez, Kontserbatoriotik apartatua izan zen…), eta ez da harritzekoa garai horietan lan “minorrak” eta, zenbaiten ustez, erdipurdikoak ekoiztera eman izana, adibidez soinu-bandak, gehienak ez oso film onetarako. Eta bere oroitzapenak irakurrita nahikoa argi geratzen da lan horiek, “ariketa” gisa erabilgarri iruditzen zitzaizkion arren, ez zituela artetzat jotzen (berarentzat zinea industria zen, ez artea), eta are oztopo suerta zitezkeela obra nagusiaren garapenerako, baina halabeharrez ekin behar izan ziela: garai batean bere sarrera gehienen iturburu izan ziren.
Baina beste zerbaitek are gehiago ematen du atentzioa Xostakovitxen oroitzapenetan, eta da beldurraren nonahikotasuna: Xostakovitx, Platonov bezala, superbibiente bat izan zen, botere politikoaren ildo estetiko zurrunei itzuri egiten saiatu zen sortzaile bat. Nahiz eta, zorionez, idazleak baino bizitza luzeagoa eta ospe garaikideagoa lortu zituen, ez gutxietan jarrera anbibalenteetan eta, batez ere, (hitzezko) isiltasunean babestuta. Guztiz izututa bizi izan zen gizona, bere garaikide asko bezala, bizitzaren aldi luzeetan zehar. Eta horrek ematen du benetako neurria artearen sorkuntzaren baldintzen inguruan sobietarra bezalako erregimen batean, batik bat estalinismoaren garaietan, baina baita ondorengo urte “lasaiagoetan” ere (horretarako Sergei Dovlatoven Konpromisoa irakurtzea bezalakorik ez dago, adibidez; Donostia, Hiria, 2008). Volkovek jasotako Xostakovitxen istorioen laurdena baizik egia balitz ere, nahikoa izango litzateke alboratzeko estatu sobietarrak “ez zituela artistak kanporatu, ez deuseztu, ezta tresna gisa erabili ere”; liburu ikaragarria da, alde horretatik, irakurtzea merezi duena. Edonola ere, Xostakovitxek nahiko argi zeukan bere ibilbide artistikoa diferentea izango zitekeela baldin eta zirkunstantzia historikoak bestelakoak izan balira: “Ezberdina izango al nintzatekeen ‘Partiduaren gidaritza ezean’? Bai, ia seguru. Zalantzarik gabe Laugarren Sinfonia idaztean jarraitzen ari nintzen lerroa, indartsuagoa eta zorrotzagoa zatekeen nire obran. Argitasun gehiago erakutsiko nukeen, sarkasmoa gehiago erabiliko nukeen, nire ideiak modu irekiago batean jakinaraziko nituzkeen, kamuflajearen baliabidera makurtu gabe” (aipatua in Elizabeth Wilson, Shostakovich: A Life Remembered, Princeton University Press, 1994, 425-426 orr.). Kamuflaje hori muturreraino eraman zuen Khrustxeven garaitik aurrera: birgaitua izan zen, Partidu Komunistan sartu zen, eta diputatua izatera iritsi zen Sobiet Gorenean, hala nola Konpositore Sobietarren Batasunaren buru, aurretik baztertuta utzi zuen erakunde bera alegia.
Eta, hala eta guztiz ere, zailtasun izugarrien artean, eta bide askotan sotil eta makurrenetatik (Xostakovitxen Bosgarren eta Zazpigarren Sinfoniek erakusten duten bezala), lan gorenak sortzeko gai izan ziren sortzaile sobietar batzuk. Zabor pila baten artean, merkatu “askeko” erregimen kapitalistetan bezala hain zuzen ere. Baina zirkunstantzia, nire ustez, dezente ezberdinetan. Hori nahiko ondo azaltzen zuen Philip Roth nobelagile estatubatuarrak The Paris Reviewek 1984ean egin zion elkarrizketa batean: “Txekoslovakiara joan nintzen lehenengo aldian bururatu zitzaidan lan egiten dudala gizarte batean zeinetan idazle gisa denak balio baitu eta ezerk ez duen axola; Pragan ezagutu nituen idazle txekiarrentzat, ordea, ezerk ez du balio eta denak du axola. Horrek ez du esan nahi lekua aldatu nahi niekeenik. Ez nion inbidiarik pairatzen zuten pertsekuzioari eta horrek haien garrantzi soziala handitzen zuen moduari. Ez nion inbidiarik, ezta ere, haien gaiak baliotsuagoak eta serioagoak emateari. Mendebaldean tribialduta dauden baina Ekialdean izugarri serioak diren gauza askoren inguruan fikzio erakargarri bat eraikitzeak asmamen nabarmena eskatzen du han. (…) Duela gutxi entzun nuen telebista ingelesean George Steiner kritikoa salatzen mendebaldeko literatura garaikidea guztiz baliorik eta kalitaterik gabeko zerbait dela, eta adierazten giza arimaren dokumentu handiak, maisu-lanak, Txekoslovakiakoak bezalako arima zanpatuek sor zitzaketela bakarrik. Orduan nire buruari galdetzen diot ea zergatik Txekoslovakian ezagutzen ditudan idazle guztiek erregimena gorroto duten, eta indar beteaz desio duten lurraren gainaldetik ezabatzea. Ez al dute ulertzen, Steinerrek bezala, horixe dutela handiak izateko aukera? Batzuetan, aberezko indar izugarrizko bizpahiru idazlek bizirautea lortu eta, sistema gai gisa harturik, arte oso gorena ekoizten dute beren jazarralditik abiatuta. Baina sistemak suntsitu egiten ditu estatu totalitarioetan isilduta jarraitzen duten idazle gehienak. (…) Onenen arteko hamarretik bederatzik ez dute sekula beren obra onena egingo sistemaren ondorioz. Sistematik elikatzen diren idazleak partiduko sasi-idazleak baino ez dira” (Ignacio Echeverría arg., The Paris Review. Entrevistas, Bartzelona, El Aleph, 2007, 289 hh.).
Asko sinplifikatuz, aldeak alde, eta agian paradoxikoki, merkatu “askearen” hautespen “naturalak” sortzen duen antzeko emaitza (arte gorentzat nekez jo dezakegun kontsumorako produktu arrunten inflazioa) gauzatzen zen sozialismo errealeko erregimenetan ere: dela arau estetiko batzuen ezarpenaren bitartez (errealismo sozialistaren nagusigopean), dela adierazpen askatasun formalen (burgesen) mugatzearen ondorioz. Dubravka Ugrešićek zioen bezala, karikatura egoki behartuz, “merkatuaren eskakizunek ez dute ideologiarik; gainetik kendu dute; puruak, desiragarriak, loriaz eta glamourrez gainezka daude. Milioika irakurlek konfirmatzen dituzte merkatuaren erabakiak, eta ez da horien dimentsio morala ezbaian ipintzen dena. Lanak balio du beragatik ordaindu nahi den adina. Agindu ideologikoak, bestalde, bokazio literariorako zama bezala ikusten dira gaur. Baina jendeak ez du aintzat hartzen agindu mota biek profesionaltasun maila berbera exijitzen dutela. // Antzinako kultura komunistetan, irizpide komertzialetatik at zeudenak, idazleak profesionaltasunagatik nabarmentzen ziren, batez ere Stalinen aroan. Poeta sobietarrei bertso-lerro bakoitzeko ordaintzen zitzaien, agian hortik poema epikoen ugaritzea. Fizkiozko idazle sobietarrei orrialde bakoitzeko ordaintzen zitzaien, eta horrek agian eragina izan zuen errealismo sozialistaren garaiko nobela errusiarren luzeran. (…) // Suposatzen dut estalinismoa profesionaltasun literarioko eskola gogorra izan zela. (…) Idazleek profesionalak izan behar zuten; hil edo biziko kontua zen. Idazle estalinistek jokoaren arauak hertsiki jarraitu behar zituzten: errealismo sozialistaren arauak. Eta arau horiek ez ziren soilik ideologikoak, baizik eta baita komertzialak ere. Literaturak irakurle masa zabalentzako ulergarria izan behar zuen; ez zegoen lekurik abangoardiarako edo mota esperimentaleko apetetarako. Naretasuna behar zen, humanoa eta profesionala, urtegi baten eraikuntza bat nobela bihurtzeko. (…) Soilik benetako profesional bat egongo zen halako zerbait egiteko prest. Merkatu ideologikoaren eskakizunetara egokitzeko gai ez ziren idazleek modu tragikoan amaitzen zuten: kontzentrazio esparruetan. Gaur egun, eskakizun komertzialetara egokitzeko gai ez diren idazleek anonimotasunezko eta pobreziazko beren ghetto pertsonalean amaitzen dute” (Gracias por no leer, Madril, La Fábrica, 2004, 63 hh.). Batzuetan ahazten zaigu gure hizkuntzetara itzultzera iritsi diren harribitxi sobietar guztien ondoan (edo nazioarteko mailan zabaldu diren musika-grabazio eta partituren alboan) erdipurdiko produktuen gehiengo abailgarri bat atera zela argitara. Gure literatura eta musikagintzetan gertatzen den bezala, alegia.
Baina onartu behar da, emaitza orokorra antzekoa izan daitekeen arren, bertara iristeko bidea oso izan zela ezberdina. Galde ziezaiotela bestela Osip Mandelstami, Isaak Babeli, Anna Akhmatovari, Mikhail Zostxenkori, Marina Tsvetaievari, Mikhail Bulgakovi, Boris Pilniaki, Andrei Platonovi edo Dmitri Xostakovitxi berari. Besteak beste.

irudia: A.n. zelenskii, 1920, wikimedia commons-etik hartua